历史与影象

作者:ManBetX客户端网页版发布时间:2021-08-14 02:50

本文摘要:摘 要:今世史学和历史哲学中关于影象问题的探讨为我们关于史学的明白提供了新的视角。在这一视野下,影象逾越单纯个体心理的条理获得了作为脑外“文化影象”的历史维度。在历史与影象关系的层面上,历史影象的多元性对历史纪录的单一性提供了重要的补益,同时,史学文本的宏观视野对于历史影象的微观局部性和片断性亦显示出认识上的优越性。 在认识论维度之外,历史影象诉诸历史正义的道义性是其十分显著的特质,于此凸显史学科学性与道义性维度庞大的张力关系,历史科学性不能成为漠视道义性的理由。

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摘 要:今世史学和历史哲学中关于影象问题的探讨为我们关于史学的明白提供了新的视角。在这一视野下,影象逾越单纯个体心理的条理获得了作为脑外“文化影象”的历史维度。在历史与影象关系的层面上,历史影象的多元性对历史纪录的单一性提供了重要的补益,同时,史学文本的宏观视野对于历史影象的微观局部性和片断性亦显示出认识上的优越性。

在认识论维度之外,历史影象诉诸历史正义的道义性是其十分显著的特质,于此凸显史学科学性与道义性维度庞大的张力关系,历史科学性不能成为漠视道义性的理由。最后,在历史与影象关系上传统的历史本位态度之外,对人生有意义的历史终究要落实在人间的历史影象中,从而彰显影象本位的合理性,这或许是关注历史影象所能带给我们的一点理论启示。

  关键词:历史影象;影象历史;历史影象理论  作者简介:周建漳,厦门大学哲学系      “影象”话题的兴起是今世史学和史学理论研究中的重要现象,就前者而言,围绕“大屠杀”展开的历史著述以及微观文化史的研究在很大水平上展现为在传统史学话语之外或者其漏洞处“让影象说话”的努力,在后者方面,首先是在从上世纪70年月开始,法国史学中影象史的研究开始发韧,今天我们在出书物和期刊上亦经常看到标题上泛起“影象”字眼的著述。广义而言,历史即影象,史学乃人类各门学科中惟一以纪录“已往”(载籍)/生存与传承影象为业的学科。

但进一步分析之下,尤其是在今世“影象史”兴起的语境下,“历史”与“影象”之间存在着庞大的张力关系,影象对我们细致刻划与分梳史学内部所包罗着的诸多差别面向,如弘大叙事与民间影象、史学客观性与道义性的关系等提供了一个很好的切入点和观点工具。  一、回忆与影象  在一般场所下,我们对“影象”和“回忆”往往不加区分,大致将之作同义处置惩罚。这种情况不只发生在中文中,“影象”与“回忆”在英文中往往也是同一个词“memory”(另一个英文词“recall”亦兼具“影象”与“回忆”两义)。

这一方面是因为,它们的反义词都是“遗忘”(忘记,追念不起来),另一方面,这两个词共有焦点语义成份“忆”。然而,在对事理更深入的探究中,或者说为了满足更细致的观点界定的需要,二者之间细微的区别于是出现出来。就“影象”和“回忆”而论,二者所共有的“忆”字本义为“想”,在语义场中均指向回溯性的义涵,如忆往昔、忆旧以致“花忆前身”等,“回忆”则更是直接在字面上就昭示出这一点。

进一步分析,凭据“忆者”与“所忆”内容间的差别关系,“忆”作为对当下不在场事物的重新唤起可以进一步细分出亲历影象与非亲历影象,这时,回忆特指忆者对前此亲历履历的心理重演(《追忆似水年华》),与此对应的正是回忆字面上的“回”义(回放、回溯、追回),而影象则可用于对非亲历性事物的识记。回忆作为履历重演往往是“情景性影象”,回忆作为有感直观行为往往陪同忆者比力强烈的情感体验。

在与回忆区此外意义上,影象属于关于非亲历性工具的间接识记,如我们由阅读史乘所得的对史实的影象。这种影象往往属于“语义性影象”,不一定陪同忆者的情感体验。

就此而论,历史对我们来说在绝大多数情况下均属于影象而非回忆。  不外,亲历与否在心理上并不组成不行逾越的障碍,人类的“同理心”和“共情”能力让我们对非亲历事物会发生“感同身受”式的感知和影象,因此,异域中国人对“纳粹集中营”的历史影象可能到达与亲历者回忆同样铭肌镂骨的水平。

因此,本文以下讨论中所说的影象是涵盖回忆的总称观点。  作为心理现象,影象和回忆的“终端”是大脑,但memory既可以是个体一己独立形成的,也可以且往往是个体间交流、质证、分享历程中社会地形成的,从而具有团体性的维度,一代人的影象如“知青影象”“文革影象”往往就是如此。这正是法国社会学家哈布瓦赫(Maurice Halbwachs)于上世纪20年月提出的“团体影象”观点的内在。

“团体影象”的工具既可以是关于群体如一代人的,但也可以是关于个体即某一小我私家印象。  影象与史学间有千丝万缕的关系,在功效层面上,我们愿意参照个体影象将史学明白为类影象,即人类关于自身已往的社会影象或文化影象,但这种引申究竟是有限度的。

影象作为以大脑为物质载体的人类精神现象有其固有的生理局限,“脑影象”即便不都随“脑死亡”而湮灭,其赖口耳相传形成的团体影象能生存的时间跨度通常也只延伸至上下两代人之间,大致是八十至一百年的时间。个体只有一生,惟人类才有历史。

人类数千年的历史记影象显然不是在“脑影象”条理上实现的,它有赖于德国学者扬·阿斯曼(J. Assmann)与其夫人阿莱达·阿斯曼配合提出的区别于“个体影象”“团体影象”之外的第三种影象即“文化影象”。区别于依托于肉身的个体影象和团体影象,文化影象是建设在非具身性符号基础上的体外信息存储系统,其承载物是文字、符号、图画等,它可以在本质上被简要明白为文字影象。

 肉身性影象脱离影象主体即告湮灭,文化影象则可以在脱离承载它的主体的情况下依然存续。书写文字包罗图画等脑外表意及存储手段的泛起令人类能逾越脑影象的生理极限垂之久远,实现人类历史记载由“荷马史诗”到真正的“历史”(希罗多德)、“史记”(司马迁)的革命性飞跃。  当我们称历史为影象时,准确地说指的就是“文化影象”即以文字纪录的历史。

影象赖文字以传成历史,但文字前言同时亦间离了历史与人类实际影象的关系,此中蕴涵着“记”与“忆”的可能分散:悠久历史借史笔被“纪录(录)”即昔人所谓“载籍”,在此,“记”只是“忆”的须要条件却非充实条件,被纪录的可能也就是被束之高阁实即被忘记的。有须要指出的是,“记”与“忆”的分散同样可能存在于个体和团体影象中,这是因为影象实际上包罗“存储”与“提取”两个步骤,虽然我们通常提及影象时心里并不做这样的区分,而且直接想到的往往是后者。

影象意味着原先被存储在大脑皮层或寄寓在特定器物(文物、修建物)、场所(宗祠、博物馆)的信息在心理层面上的唤起与激活,普鲁斯特的“玛德琳娜小蛋糕”“万里长城”都是这样的载体。与此相对应,遗忘亦包罗“失记”即失去载体和“失忆”即不再被想起两个层面,反之,被纪录同时也被记着才具足活的历史的充要条件。要言之,逾越心理(进入文字)才气进入历史,但文字纪录又只有进入人心(理)才真正是活的历史。因为,一切以人为“本”,而人基础上是肉身个体:一个小我私家。

  二、被纪录的历史与历史影象  影象在人类精神世界中的意义可以说怎么说都不外分,举凡时间、个体自身同一性简直立从而生命坐标简直立与意义的贞立,在在都与影象有内在的关系,“失忆症”、弗洛伊德所讨论的“心理压抑”实即“压忆”对个体生活伤害的严重性是其反面例证。必须指出的是,作为影象对立面的遗忘对于历史来说并不一定是破坏性的,尼采如所周知指出影象对于人生来说可能成为极重肩负。在抽象理论层面上及非人为压抑的情况下,影象与失忆或者说遗忘间的微妙张力恰恰是人类历史感的奠基性条件,按安柯斯密特的说法,我们关于历史的意识不但是关于已往的影象,而是追忆已往的强烈欲望与意识到已往不行重现之间的某种乡愁式履历。

不外,这些都不是我们要讨论的问题,我们所关注的是历史作为定型影象与未能进入史册的种种历史影象之间话语一元性与多元性及其在认识、道义层面的可能关系,在如实肯定影象相对历史来说的不足之处的同时,我们的重点是历史影象对历史的补益以致救助作用。  出于技术性及权力性等方面的原因,历史是对前此存在于公共中的相关历史影象“花样化”(“择善而从”、考订、增删、“整齐故事”等一整套操作)的效果,这满足了人类对于自身已往全面、统一画面的需要。

从认知态度或认识视野上看,史学岂论“官修正史”(“二十四史”)还是今天出自公认学术权威之手(“剑桥XX史”),所接纳的都是逾越性的宏观公共视角,根据兰克的明白,这里实际上存在一种准上帝的视角。这是史学高于民间影象视角的个体化、局部化之处。但与此同时官史的问题是单面性。单面化其实是客观实在进入意识尤其是语言时由三维立体存在转换为二维平面存在时一定发生的,简朴地说,正如照片都是只有朝向观者这一个面的,和生活中的事物差别,照片不管外貌景深有多大,我们都是没法绕到其背后去看看的。

其认识论意义是,历史著述作为语言产物岂论何等真实,都具有致命的单面性,都不行能具有现实工具所具有的可供进一步探究的全部富厚性。正像有人说过的这样意思的话,对林黛玉会不会有腋臭这样的问题,《红楼梦》上要是没有说,那就没法说。惟一可以破解文本单面性的固然就是文本之外的文物遗存或民间影象(野史),这些有意、无意以种种形式存在于民间的史料可以救史学文本单面之陋,它们中间的物质性史料遗存自己就是三维立体的存在。在这一意义上,历史学家将眼光扩大到原先不被看成史料的质料自己,如傅衣凌在经济史研究中从族谱中找质料,就是以影象补历史纪录之不足。

  历史单面性的另一体现形式,是当历史被付诸笔端,所形成的肯定是具有内在统一性从而单一性的历史叙述,平整、流通历史故事的形成其实是对真实历史实在出于岂论单纯叙事抑或其他非学术因素人为整合的效果,从而势必遮蔽和压制了大量本真历史原生态的工具。出于叙述完整统一性的要求,一切历史都难免其单面性,在史学内部,这种单面性一方面可以通过差别的单面叙述的互补获得平衡,更重要的是,正史之外民间历史影象由于其固有的局部性、离散性,恰恰可以救单一性之蔽,赋予历史以某种开放性。  历史影象对史学纪录的补益还体现为微观话语对宏观叙事的增补。

史学由于聚焦整体历史运动,所接纳的势必是宏观叙事手法,在这一总观及远观视野下,详细事件场景及人物往往被虚化为模糊的配景,反之,历史影象恰恰是以宏观历史为配景的微观叙事,在此,人物传记(自传)、地方志、口述史以致民间歌谣不光可以为干燥的历史注入生气,还可以印证或矫正正史的纪录。顺便说一句,在这方面,历史小说之类的虚构历史叙述的作用同样可以作如是观。  由于其公共代表话语的取态,以及近代以来史学学科化的历程,历史言说的客观性维度被格外突出出来。

一方面,历史学家在从事写作时其宗旨是超自我的,让作品发生好像是历史自己在发声的效果可以说是史家孜孜以求的至上目的;不仅如此,史家此际须将一切价值思量弃捐起来,甚至要做到“只问是非,岂论善恶”;另一方面,史学作为学术需秉持批判性思维,依照严格的研究方法与法式对史料举行岑寂的考订、判读,对问题举行岑寂的分析、解释,务求结论的真实可靠。相反,影象是差别个(群)体从各自角度以致念头自发形成的,“执着于主观的影象是饱含情感的活生生的个体追念”。

更要害的是,在极端的意义上,除非提出差别的影象凭据或物证,影象难以被公共地质疑和讨论,在此,“我记得”即是“我知道”,这类似于维特根斯坦讨论过的“我疼”这样的表达,具有某种“私人话语”的特征,他人无从置喙。  综上所述,历史载籍与历史影象在历史认识上互有短长,仅就客观性与科学性而论,历史研究与历史影象在学术性上的正、野分野一目了然。在这方面,美国学者阿兰·梅吉尔(Allan Megill)在影象与历史的张力中重申后者批判性、审思性的学术本位以对治当前影象热中可能隐含着的影象绑架历史的倾向甚有看法。

仅从认识论的角度说,历史总体上优于影象。然而,史学差别于物理、化学那样的自然科学,作为关于人的学问,对工具的主体性决议了它不行能、也不应该止于客观性、学术性,同时尚需兼及主体性、道义性,因为,历史的主体是人,而人自己就是具有内在价值维度的存在,因此,在历史中道德评价并不纯粹是事实判断之外或之后的事,历史事实自己就是内嵌道德维度的。

历史人物的道德(善恶)与其事功(成败)直接相关甚至至关重要,所谓“得民心者”、“得道多助者”自己指向的就是这样一种道德事实。正是在这一意义上,作为历史学家的帕特里克·格里说出了这样意味深长的话:“社会需要的是影象,而不是历史学家”。

  三、影象的伦理  影象与历史的博弈,或者说影象对历史提出的权利主张主要是道义性诉求,和对陈旧历史的认知可以是超然与冷漠差别,历史影象具有切身性,这一点我们从影象总是与今世事件有关中可以看得很清楚。外洋关于二次大战中纳粹对犹太人的“大屠杀”,关于“越战”的回忆,海内关于“抗战”包罗“南京大屠杀”的影象都是著例。这些影象都属于“创伤影象”,它们之所以占据着当下历史影象的中心,其“去史未远”处主要不在于相关事件在时间上去今不久,而是伤口仍未愈合的感受。

已往创伤当下在场的本质是关于自身(被)认同的焦虑,“我们的‘本质’(即我们的本真),可以在‘我们影象什么,我们就是什么’这样的表述中展现出来”。而且,“认同不定则影象升值”。  历史影象的对立面经常不是心理层面的失忆,而是对相关影象的有意识的压抑和有组织的遗忘,“极权统治剥夺臣民的影象之日,即是他们受精神奴役之始”,所谓“亡人国者,必亡其史”。

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古今中外,概莫能外。日治时期在台湾史上,1618年以后和1948年以后捷克历史上,“这种有组织的忘却被实施了两次”。反之,“人与政权的斗争,就是影象与遗忘的斗争”。

(米兰·昆德拉)。有时候这是受难者唯一可以诉诸的武器,阿赫玛托娃在《安魂曲》“代序”中记述了这样一件事,说明“在世,而且记着”对难友来说有什么样的意义:有一天,在列宁格勒牢狱外排队探监者的长长行列中,有一个女人,只管并不知道女诗人是谁,但显然看出了这是个同病相怜的文化人,于是她凑近阿赫玛托娃身边悄声问道,“‘这一切能被记下来吗?’我说:‘能’。

于是,一种曾经存在过的笑容,掠过她的脸庞”。  针对历史影象,以色列历史学家阿维夏伊·玛格利特(Avishai Margalit)提出“道德见证人”的看法,肯定了历史影象守护者的道义正当性。但她同时强调,在历史影象问题上一般说来并不存在针对一切人的道德义务。

因为,道德主要针对生疏人,其要求是“尊重和谦卑”,伦理关系则是涉及具有浓重关系的群体,只有在这一层面上才气谈论“忠诚和叛逆”,历史影象才成为义务,“忘记已往”才“意味着叛逆”。在此,历史影象是一种配合体影象,记着同样的事使人们成为配合体的成员。  在肯定历史影象道义性特质的同时,应该正确明白和处置惩罚其与客观性的关系。首先,道义性自身并不蕴涵反客观性,相反,关于历史的道义诉求往往体现为对历史真相的要求,如南非黑人对种族主义政权所犯下的种族灭绝罪行真相的还原,中韩对二战中日本侵略及其相关事实如“七三一细菌队伍”与“慰安妇”真相的打捞与追寻。

其次,在肯定客观性的同时值得注意的是,正如利奥塔所说的,“在表征历史磨难时科学的历史编纂法显然是不充实的”,而“磨难影象成为了反抗科学历史编纂性的武器”。客观性、科学性与真理性不完全是同义词,对客观性不恰当或者说不成比例的强求隐含着贬损真理性及道义性的危险。

例如,面临累累白骨与历历证词,在南京大屠杀问题上斤斤于相关证据的完整性,质疑中方军民详细死亡数字的准确性,此中流露的与其说是科学精神,不如说是道德冷漠与道义缺失,从而是对历史正义的亵渎。在此,“(历史的‘自然科学’特性)的源初内在尚未失效时就出卖了它。

虚假的表征有效性,历史‘痛恨’的回声被一次又一次阻隔,这一切都只说明一个事实,即历史已经完全臣服于自然科学观点。”在此,求真与务实存在隐蔽的破裂。这提示我们,在大是大非眼前,真诚往往比求实更重要,二者不行相提并论。

在历史真理层面上,科学性对道义性并无天然的优先性,恰恰相反!  历史影象及其内含的道义诉求具有毋庸置疑的正当性,但问题是在影象内在多元性配景下如那边理竞争性的差别声音间相互的关系,尤其是当多种历史影象之间并不体现为是非判然、善恶明白的情况,在种族冲突中,恩怨缠绕是很常见的。在中东地域巴以冲突中,巴勒斯坦人由此蒙受的庞大民族磨难获得世人的普遍同情,但巴人在武力极端差池等情况下对以方所实施的包罗人肉炸弹在内的极限反抗在道义上同样是难以接受的。

在这种情况下,公正的历史学态度应该一视同仁地采信双方的历史影象。在对立双方其实都不具有绝对的道德正当性的前提下,此际实际上存在某种意义上的道德失效,在这一语境下,双方与其执着于对对方的道义谴责,不如在真相确立的前提下放下道德负担,将之付诸遗忘。这里所说的遗忘不是心理层面的失忆,而是关于宽恕的决议。“作为宽恕的决议是一种间接的方法,它能够同时发生影象的效果……宽恕的决议可以使人停止对历史的琐屑较量,停止向其他人倾诉”。

犹太人在二战德国纳粹统治下遭遇的种族灭绝罪行给以色列人留下了永远的历史创伤,这是不能也不应该忘记的,但同时我们也应该认识到,创伤影象对相关主体是双刃剑,让影象被说出和被倾听对受害者虽然有疗愈作用,同时特定影象亦可以对受害者的心灵发生负面效应,扭曲人们对现实的认知和判断,我们在今天以色列人对自身宁静“惟此为大”的强调中能看到当年集中营履历在他们心中浓重的阴影,甚至已经成为以色列心田深处强烈的团体无意识。准此,特定影象的“脱敏”对他们走出历史阴影,以更为康健和开放的胸怀走向未来是很有须要的。在这方面,南非在白人种族主义政权显着非正义情况下于其瓦解后提出的“真相与息争”的国策在处置惩罚历史影象方面是值得赞许的,简直,“没有宽恕就没有未来”。  在事实层面上我们看到,历史影象往往是与特定相关群体联系在一起的,从而这种影象注定是短期性的,其对特定个体或群体的意义大于历史意义。

影象伦理更高的境界,是逾越相关当事人的视野与态度,在非直接利害相关的人民性或者说人类性的意义上坚持关于历史真相尤其是历史正义的诉求,史学应该负担的是在这一层面上的历史影象,只管这种影象在内容上仍然是详细的。    四、历史还是影象  在本文至此为止的前此讨论中,影象问题本质上是放在或者说比照历史展开的,这是一种历史本位的思考。

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在这一思维框架内,影象的意义主要是在其如何有益于历史的角度上探讨的。在竣事本文的这一节中,我们将跨出史学学科本位的视角,依尼采历史之于生命的思考角度审视历史影象自己固有的意义。

  大家也许很少想过这样一个问题,作为普通人,我们对历史明白几多,我们在书本上获得的岂论多寡的历史知识在我们的人生中究竟具有怎样的意义?反之,作为生活世界中的芸芸众生,我们关于自己和生活世界中已逝已往的历史影象呢?二者孰轻孰重,相信谜底没有异议。在学科本位对勘人生本位的思考框架内,二者的区别在学术上可以放在理论与履历的观点中加以思量。  在今世史学理论和历史哲学的视野中,安柯斯密特是对“历史履历”有深入思考的重要学者,而且,其思考所接纳的正是非史学本位的态度。

在关于历史影象的思考中,“履历”较之语言是与影象更为相契的观点。与通常认识论主客二分框架内作为认识低级条理的感性感知差别,历史履历与艺术中的审美履历是同类。

这是一种前认识论式非主客二分式的“互动”履历,类似于亚里士多德强调的“触觉”履历,“在历史履历中,主体和客体都融入了履历自己”,无分相互,我们于此“在历史的准本体的裸露状态中与其相遇”,“自身多几多少变得像感受工具,正如海滩上的沙子会形成我们的脚的形状一样”。对此不能以认识论意义上的主观主义或唯心主义视之,而应明白为我们在被已往击中时到达的“天人合一”的境界,此际,历史在当下复生,成为张承志所说的《心灵史》。  “历史履历是已往挣脱现在的履历”,它体现为对“无可挽回地永远失去的先前的世界”的深刻乡愁。旧时器物、修建、日记、“老照片”、某段旋律都可能承载我们对昔日时光的回忆或影象。

在这一意义上,作为历史的物质性遗存的“文物”代表着与史学“文本”差别的影象维度。在此,影象具有我们在艺术履历中所遭遇的某种“生疏化”的效果,它对于已然固化在史学文本以致我们头脑中的历史叙述或史学理论话语有一种去语境化的解构性。安柯斯密特将影象与成文历史语境的关系用人在飞机上看地面的履历作比喻:在飞机上往下看时,云彩(包罗高度)经常遮蔽地面,但在某一瞬间,云层可能泛起一个裂口,让人可以一瞥大地的真容。在此,云层比喻的是已然定型的历史“语境”,而机上人透过云层裂隙看到大地类似于洞悉已往的历史履历。

  历史履历中历史影象的客观性和本真性突出体现在它非受控的突发性,就像歌词中所唱的那样,“从前的点点滴滴会想起,在你来不及惆怅的心里”。这既发生在《追忆似水年华》普鲁斯特所形貌的非自主回忆中,也发生在我们在某一机缘下好像被已往击中般全新的历史影象。安柯斯密特在他的书中所陈述的他在寓目弗朗西斯科·瓜尔迪画作《带吊灯的连拱廊》时被唤起的对18世纪末威尼斯的奇特历史体验就是后者的例子:“它消除了我与发生了这幅画的18世纪末之间的时间障碍,并在我心中引起了悖论式的感受,既以为认出了自己早已知道又影象了的某事,又像是遭遇了奇怪而生疏的工具”。

这样的历史影象诚然是没法在认识论框架内被坐实的历史真理,但它自己就不在、也不应被终生拘禁在此一樊笼中。在此,“历史履历不是真理的仆人,而是它的向导”。需要的也许“应是真理和履历间的恰当中道”。当史学理论和实践久已在认识论中心主义及其真理情结中盘桓多时,以历史影象的名义对历史履历的独立性的强调正是这一中道所要求的。

在这一脉络上,安柯斯密特对伽达默尔于审美履历中靠近历史履历的同时最终重回认识论固辙的不满、尤其是以《影象的场域》著称的皮埃尔·诺拉于“确认历史履历这一地域后,连忙将它转变为(传统)历史研究的一块新土地”的品评值得我们深长思之。  历史与影象间存在庞大的博弈关系,民间影象要求在历史中有自己的声音,而历史亦勉力争夺对民众影象的控制,其极端的手法包罗通过对承载影象的场所(遗址)的“匿迹”“更名”令影象“消声”。

由于特定影象与现实的庞大纠结,德国人在二战后相其时间里对纳粹统治时期存在显着的影象空缺,美国人关于大屠杀的影象也是在纳粹完蛋50年后才重新复生。在历史作为人类长程影象与影象作为特定时代、群体短期影象之间存在内在的张力关系。

今世“影象转向”给我们的启示之一,是将历史的视野扩大到传统史学文本之外或者说历史影象的本位态度,在这方面,心态史、公共史学其实已经是这样的史学实践,而今世电子技术带来的纪录与流传手段的革命性变化最终将打破传统史学文本的垄断性职位,这一切都将深刻改变历史与影象的关系。    泉源:《史学史研究》2020年第1期 周建漳。


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